Cercar en aquest blog

dissabte, 29 de juny del 2013

T. S. Eliot


Es podria afirmar que el poeta com a poeta té obligació envers el seu poble només d’una manera indirecta; l’obligació directa la té amb la seva llengua. Primer, a conservar-la i ampliar-la i, en segon terme, a perfeccionar-la. En expressar el que altra gent sent, també transforma aquest sentiment, fent-lo més conscient; i fa que la gent conegui millor el que ja sent. Els ensenya, per tant, alguna cosa sobre ells mateixos.

Però el poeta no és simplement una persona més conscient que les altres; és també diferent dels altres individualment, i diferent dels altres poetes; i pot fer que els lectors comparteixin de manera conscient nous sentiments que fins aleshores no havien experimentat. Aquesta és la diferència entre l’escriptor simplement excèntric o insensat i l’autèntic poeta. El primer pot ser que tingui sentiments singulars, però no poden ser compartits, i per això són inútils; l’autèntic descobreix noves variacions de la sensibilitat que els altres poden fer seves. I en expressar-les està desenvolupant i enriquint la llengua que fa servir.


T. S. Eliot.  On poetry and poets (1957)

diumenge, 2 de juny del 2013

FRIDEGISO DE TOURS


La qüestió és aquesta: El no-res és alguna cosa o no? Si algú respongués: “em sembla que [el no-res] és no-res”, aquesta pretesa negació l’obligaria a reconèixer que el no-res és alguna cosa quan diu “em sembla que és no-res”, que és com si digués: “em sembla que el no-res és alguna cosa”. I si sembla que és alguna cosa, no pot semblar de cap manera que no ho sigui. En conseqüència, s’admet que [el no-res] sembla que sigui alguna cosa. Però si la resposta fos aquesta altra: “Em sembla que [el no-res] és no-res i és alguna cosa”, a aquesta resposta caldria objectar-hi primer amb la raó, en tant que la raó humana ho permet, i després amb l’autoritat, però no amb una autoritat qualsevol, sinó només amb la divina, l’única digna d’aquest nom i l’única dotada d’una solidesa inamovible.

Procedim, aleshores, amb la raó. Qualsevol nom finit, com “home”, “pedra” o “fusta”, significa alguna cosa. En efecte, tan bon punt sentim pronunciar aquestes paraules, a l’acte comprenem les coses que aquestes paraules signifiquen. Així, la paraula “home”, usada sense cap especificació, designa la universalitat dels homes. “Pedra” i “fusta” comprenen igualment la seva generalitat. Així doncs, si “no-res”, com afirmen els gramàtics, és un nom, és un nom finit. Però tot nom finit significa alguna cosa. Ara bé, és impossible que aquest mateix quelcom finit no sigui alguna cosa. I de la mateixa manera que és impossible que una cosa finita no sigui res, també és impossible que el no-res, que és finit, no sigui alguna cosa, i per aquesta raó es pot provar que [el no-res] és.

Al mateix temps “no-res” és un mot amb significat. Però tot significat es refereix a allò que significa. D’aquesta manera també es prova que [el no-res] no pot ser no-res.

I heus aquí un altre argument. Tota significació és significació d’allò que és. Així és que “no-res” significa alguna cosa. Aleshores “no-res” és significació d’alguna cosa que és, és a dir, d’alguna cosa que existeix.


Fridegiso de Tours,  De substantia [nihili] (s. IX)

dilluns, 1 d’abril del 2013

FILIPPO LA PORTA


En l'era del “capitalisme cultural” assistim a una penetrant culturització (i estetització) de la vida quotidiana: la més humil escombreta de w.c. s’assembla a un objecte refinat de la Bauhaus i els nous pubs són com galeries d’art. I no serà que aquesta culturització, tot i que entrellaçada amb l’ampliació de la democràcia, constitueix l’enèsima versió de l’atac a l’”individu”, a la seva autonomia crítica, a la capacitat de formar-se per ell mateix els seus propis judicis? Curiós: cada vegada que a algú li passen pel cap els dubtes sobre els magnífics èxits de la democràcia cultural, sobre el valor real de les llargues files als museus els diumenges, sobre l’oportunitat d’una invitació indiscriminada a la lectura que prescindeixi de tot element qualitatiu, sobre el fet que tot això no porti a un increment significatiu del sentit de responsabilitat de la nostra gent, aquest és acusat d’elitisme arrogant. Però quina és la principal diferència d’aquesta situació actual respecte al passat? Claudio Magris, que no és precisament un acèrrim seguidor de l’escola de Frankfurt, ha observat que el públic de compradors (més que no pas de lectors) capaços de crear un best seller només pot satisfer un pur entreteniment, però “vol legitimar-se sobre la base d’ocupar-se dels problemes importants i aparentment sofisticats”. En altres termes: avui la massa vol –del tot legítimament− ser elit, però sense fer cap esforç per esdevenir-ho. En té prou amb l’aroma cultural i l’aparent sofisticació. Resumint, és el ja esmentat midcult, que constitueix una mica el to de l’època, i al qual ningú no pot sostreure’s del tot. En un article a propòsit de la divulgació del “Reader’s Digest”, Cesare Pavese,  devot de la cultura americana en tant que suposava un intercanvi molt dinàmic entre dalt i baix, notava que fer-se una cultura equival a aprendre un ofici o una tècnica. Després cal demostrar que s’ha après, saber-les utilitzar per inventar, al propi torn, alguna altra cosa. No n’hi ha prou d’afartar-se de lectures o participar compulsivament en innumerables actes. La cultura veritable, no la confortable semicultura que ens redimeix del nostre buit interior, és capacitat de tria i de judici, és sobretot “crítica”. D’altra manera no allibera ni millora els éssers humans. Normalment, a aquesta mena de raonaments es replica: “Sí, està bé, però val més que hi hagi festivals i maratons literàries que no-res”. N’estem segurs? L’escriptor de ciència ficció James G. Ballard apuntava com el mateix Hitler (que sí que era un incendiari de llibres, però sembla que en llegia un cada dia) representa “un dels legítims hereus del segle XX: l’epítom de l’home semi-culte” en lluita contra “el torrent d’informació que amenaçava d’aclaparar-lo” i “amb el cap ple de vel·leïtats artístiques i xerrameques tretes de revistes populars” (Fine millenio: istruzioni per l’uso, Baldini & Castoldi, Milano 1999; ed. or. 1996). No vull pas defensar que manifestacions literàries, dinars amb els autors i sopars filosòfics conreïn el neonazisme, però certament la semi-cultura popularitzant acaba essent molt perillosa perquè dóna la il·lusió a la persona de sentir-se un esperit crític, informat, conscient d’un mateix, sense ser-ho realment. I per tant pot predisposar a la barbàrie.

De fet, sobre això m’atreviria al menys a fer una pregunta: I si a Itàlia les dues dimensions –de la cultura del compromís cívic (o del “fer bé”)− haguessin esdevingut incompatibles entre elles, especialment en el moment en què la cultura és en la seva majoria reduïda a “consum cultural” (o a una diversió i una excusa còmoda)? És a dir, crec que avui dia qui fa el seu ofici a consciència, qui ajuda els altres desinteressadament i seguint una vocació personal, qui voluntàriament renuncia als privilegis i al poder que confereix el propi paper (i per tant suspèn per un moment la inevitable "llei de la gravetat " del comportament humà), es troba més fàcilment fora de les pàgines culturals dels diaris, dels suplements i dels suplements literaris, dels festivals, d'avenços editorials, dels descobriments i de la presumpta avantguarda literària.

Per sort, el panorama general, no és mai del tot així ni uniforme. Hi ha nombroses excepcions, tant per part dels productors de la dels beneficiaris. [...] Pel que fa a les obres, n’hi ha que, de diferent manera, se sostreuen al debilitament inexorable de la literatura: contes, novel·les i sobretot l‘arxipèlag irregular de la non-fiction, els textos híbrids entre l’assaig autobiogràfic, memoir, reportatge i sàtira cultural. Com reconèixer-los? Jo no tinc criteris infal·libles, però els convido a un exercici d'atenció crítica. Fixin-se sobretot en la llengua que fan servir els autors. Dóna la impressió de lluitar –obstinadament, a vegades fins i tot desesperadament− amb un límit, amb alguna cosa que ofereix resistència? Dóna la sensació d’un dramàtic cos a cos amb el “defora”? Si això no passa, aleshores la llengua es mou en un espai no relacionat, (sense relació) , sense límits, gairebé asfixiat per la seva pròpia llibertat. Esdevé inert i inactiu. Fins i tot els seus jocs més atrevits resultaran gratuïts. La literatura neix sempre d’una atracció, d’un contacte elèctric entre la llengua i alguna cosa que encara s'escapa del nostre control, ja sigui l’entorn o els propis fantasmes interiors. En aquest sentit, i fa prop de cent anys, el crític francès Albert Thibaudet parlava d'una "espurna vivent", que està sempre lligada a la creació literària.


Filippo La Porta, Meno letteratura, per favore!. Torino: Bollati Boringhieri, 2010

dissabte, 16 de març del 2013

TONI GOMILA (acorar)


[...]

−Vaja unes alzines!
−No són alzines això.
−Bé, aquests polls...
−No són polls.
−Idò què són?
−Són oms... No sabeu res. Quan jo no hi sigui no sabreu ni què és un baladre, ni un atzeroler, ni un ginjoler, ni un revell, ni una argelaga, ni una estepa, ni un arbocer, ni un alavern, ni un llampúgol, ni una alzina...

Es jovent sap destriar entre un Golf GTI o GTX, si és un iphone 4, un PC o un Mac. Ho saben tot de ses coses efímeres, de ses coses que venen com a imprescindibles i que en pocs anys passen de moda i formen part des record, com un Spectrum o un Atari, un xubasquero Karhu, un vídeo VHS o un minidisc. De ses coses permanents, de ses que transcendeixen es nostro efímer pas per sa vida, no els interessa res, ni es seu nom. I amb un genèric l’humilien. No destrien pomeres, pereres, cirerers, alzines no oms; només diuen arbres. No destrien un mussol, una òliba, un tord, una mèrlera, un pinsà o un sebel·lí; només diuen ocells. I d’aquesta ignorància en basteixen una seguretat ben falsa.

En canvi, sa gent major sap destriar si és ordi o civada a ses tres setmanes de néixer es sembrat, quan tot just és una fulla. O saben si és una carabassera o una melonera lo que tenen davant, perquè saben que allò és bàsic per sa vida, per sobreviure. Diuen un cotxo, sigui quina sigui sa paraula o sa marca que dugui darrere, perquè només serveix per anar d’un lloc a un altre.

Ses paraules diuen qui som, com vivim, què valoram i què menyspream. Expliquen es nostro món i sa nostra esquizofrènia; mos expliquen, a noltros. I si canviam de paraules canviam de món. I el món, per bé o per mal, sempre canvia, i es forts guayen. I si amb una debilitat covarda descuidam es mots... quan moren es mots moren es conceptes. I llavors sa vida seguirà, silvestre i anònima, o morirà, com moren es pobles si moren ses paraules. És sa paraula s’ànima d’un poble...

[...]



Toni Gomila. Acorar. Manacor: Món de llibres, 2012

dissabte, 16 de febrer del 2013

LLUÍS DUCH (Hofmannsthal, Mauthner, Wittgenstein, Scholem, Schönberg...)


En la Viena dels primers decennis del segle XX, en franges cada vegada més àmplies de la població, s’imposà el ferm convenciment que el llenguatge tradicional, és a dir, el conjunt de les antigues paraules religioses, polítiques i estètiques, havia fracassat estrepitosament i havien esdevingut totalment inadequades per expressar i construir els aspectes fonamentals de l’existència humana. S’havia malmès del tot –es creia− la tradicional capacitat orientativa de la paraula humana, i el seu lloc havia estat ocupat per un parloteig insubstancial i, gairebé sempre, allunyat de tot contacte amb els autèntics interrogants de l’ésser humà. Això equivalia a afirmar que la construcció de la realitat, que mai no pot deixar de consistir en tot un seguit d’emparaulaments lingüístics i axiològics, esdevenia no sols problemàtica, sinó una afer cada vegada més irrealitzable i condemnat al rotund fracàs de la inexpressivitat i del mutisme. El 1906, el poeta Hugo von Hofmannsthal, d’arrels jueves i de família ennoblida amb un von, representant qualificat de la tradició aristocràtica i burgesa pròpia de la segona modernitat vienesa, escrivia en un to pessimista i desencisat: “El caràcter de la nostra època és l’ambigüitat i la indeterminació. No pot recolzar sinó sobre unes bases en esllavissada, sense oblidar que, ara mateix, tot s’esllavissa allí on les generacions anteriors creien veure uns fonaments sòlids.” Un petit escrit d’aquest autor –Carta de Phillip Lord Chandos a Francis Bacon, publicat el 1902− és una de les mostres més rellevants del profund “pessimisme lingüístic” d’aquells anys i es fa ressò del desmai de la paraula i del consegüent naufragi del jo en el fluir convuls i indistint de les coses que ja no són nominables ni dominables pel llenguatge, i, per això mateix, es precipiten en una pertorbadora anòmia i en una desestructuració irreversible de la identitat –sobretot masculina− dels humans. En conseqüència, hom està ben convençut del fet que el subjecte humà, que havia estat considerat fins aleshores el principi ordenador de la realitat, s’havia dissolt definitivament i deixava un buit impossible d’omplir. [...]

És indubtable que la posició de Hofmannsthal en relació a la paraula no és un cas aïllat, sinó que es detecten posicions semblants –la famosa Sprachkritik com a conseqüència de l’experiència de la “crisi gramatical” que, en concret, afectava la societat vienesa i, més en general, el conjunt del món centreeuropeu− en el pensament de Wittgenstein, Mauthner, Schönberg i molts altres esperits inquiets d’aquell temps. El filòsof Fritz Mauthner, per exemple, arribarà a negar la possibilitat que les proposicions lògiques puguin ser completament neutrals i immunes a les possibles distorsions que imposa amb major o menor consciència l’impacte biogràfic dels individus i dels grups humans. En efecte, la mateixa lògica abstracta es fonamenta –i no pot deixar de fonamentar-se− en la gramàtica, les convencions i els algoritmes de la parla comuna. Per aquest autor, és “supersticiós” pensar que “la llengua reflecteix i representa els elements constitutius d’una realitat única i universal, i que, en conseqüència, pugui inferir-se de l’existència de la paraula l’existència de la corresponent entitat extralingüística”. Mauthner –i en això la seva proximitat a l’”ideari gramatical” de Schönberg és enorme− manté l’opinió que les diverses modulacions del llenguatge humà mai no posseeixen la capacitat per expressar la veritat fonamental, profunda i universalment vàlida perquè sempre es troba predeterminat per un nombre important d’”interessos creats” i de “prejudicis” de tota mena. En els seus estudis sobre la mística jueva, Gershom Scholem arriba a un resultat bastant semblant quan escriu que “el ‘veritable’ llenguatge no pot ser parlat, de la mateixa manera que l’absolut concret no pot ser acomplert”.


Lluís Duch. Introducció, a Arnold Schönberg, Moisès i Aaron. (2013)